Ciertos acontecimientos a veces introducen una nueva terminología en nuestra conciencia pública o llaman la atención a una palabra oscura. El reciente ataque en Toronto, en el cual un hombre arrolló a un grupo de mujeres con su auto por enojo sobre su estado actual de relación, produjo otra: “incel” o “célibe involuntario”. Estas dos palabras, y el incidente que las trajo a primer plano, dicen mucho sobre el estado actual de nuestra cultura.
El término aquí se refiere a una persona que no está actualmente en una relación sexual, pero que desea estar. Ahora, técnicamente, este es un uso inexacto del término “célibe”. No menciono esto para ser pedante, sino porque es revelador.
En la enseñanza católica, hay tres palabras “c” que explican diferentes aspectos de la sexualidad. "Castidad" es limitar la actividad sexual para que se ajuste a su estado de vida, respetando la fuerza del impulso sexual y las consecuencias naturales del acto sexual (es decir, niños). “Celibato” es ese estado en la vida que renuncia al matrimonio por el bien de algún otro propósito."Continencia" es la falta de actividad sexual. Entonces, si tuviéramos que ordenar las palabras correctamente, sería: para el célibe, la castidad requiere continencia.
Sin embargo, en el uso moderno, los tres distintos significados de estos términos se han reducido a uno solo, de modo que todos se consideran simplemente como “no tener relaciones sexuales”. De esta manera, cualquier sentido coherente del propósito detrás de la moralidad sexual cristiana ha desaparecido. El “porqué” de la castidad y el significado del celibato no se entiende bien.
Las revoluciones que la sociedad occidental experimentó en las últimas décadas muchas veces giraron en torno al sexo. Los revolucionarios políticos de los años sesenta y setenta sostuvieron el “amor libre” como un sello distintivo de su agenda anti-establishment de autorrealización. Y la llegada de “la píldora” hizo que esa agenda prácticamente fuera mucho más posible.
Una cultura que busca elevar al individuo no comprometido (es decir, radicalmente autónomo) por encima de todo lo demás, necesariamente debe tener una visión radical del sexo, porque el sexo en su raíz es un acto que naturalmente conduce a lazos y obligaciones. El sexo ahora se ve como un acto de autorrealización y cumplimiento del deseo más que como el sello de una relación permanente con efectos duraderos.
Así, incluso algunos católicos han intentado convertir la distinción entre los aspectos unitivo y procreativo del acto sexual en una división. Pero esto es un error. Separar lo unitivo de lo procreativo simplemente no separa los dos elementos para que se mantengan de forma independiente, precisamente porque no se puede.
Más bien, lo unitivo se desintegra y degenera en búsqueda del placer, dejando a un lado la vida. Cuando la noción del vínculo vivo, el niño, se elimina por completo de la ecuación o se ve como un subproducto accidental, entonces ¿qué otra cosa existe sino la sensación del momento? ¿Y qué, en ese sentimiento, requiere una obligación de la vida, aparte del sentimiento? El sentimiento no es un cemento suficientemente fuerte como para mantener unida cualquier ética.
Como Ross Douthat observó en una columna reciente, cuando una sociedad se organiza en torno al principio de la autonomía individual, y la autonomía se define como “tener derecho a hacer lo que me plazca”, y el acto sexual se convierte simplemente en otra actividad placentera, es inevitable que algunos vean el sexo como un derecho, como algo que se les debe. Y si no están teniendo relaciones sexuales, es sólo porque una persona o estructura injusta se lo retiene. No hay sentido de un apropiado abstencionismo de la actividad sexual, como en la continencia casta.
Esta actitud se manifiesta de diferentes maneras, desde el hombre que comete el asesinato en nombre de responder a esta supuesta injusticia, hasta aquellos que desean monetizar este fenómeno reclasificando la prostitución como “trabajo sexual”, simplemente un otro servicio prestado, otro producto comercializado por dinero en efectivo.
Sin embargo, aquí es justo donde la ideología se encuentra con la naturaleza y se rompe. El sexo es esencialmente un regalo de sí mismo para otro, y un regalo nunca se puede exigir como un derecho. Y lo mismo sucede con otra persona. Decir que uno se debe a la actividad sexual es decir que se tiene, al menos, un derecho general sobre el cuerpo de otra persona, o que la otra persona involucrada en el acto, su bien y su realización, es completamente irrelevante. (Este es el caso tanto de las prostitutas, con quienes sólo existe una relación transaccional, como del espectro infernal de los “robots sexuales”, a lo que Douthat alude). Esto necesariamente convierte el sexo en un acto deshumanizante.
Nicholas Senz (The Catholic Thing | 24 mayo, 2018)
