El Instrumentum Laboris para el Sínodo sobre la Amazonia, presentado el lunes pasado, es un texto gnóstico que contradice la fe católica. Sólo se puede esperar que los Padres sinodales lo recusen y redacten uno nuevo. Además de contener análisis muy discutibles sobre la Amazonia, cuyas poblaciones no tendrían ninguna necesidad de la libertad traída por Cristo, está la idea que la salvación deriva de una praxis y de la exaltación de un primitivismo ecologista de la vida en el “todo” de la Madre Tierra. Un texto totalmente inaceptable.
El Instrumentum Laboris del próximo Sínodo de los Obispos sobre la Amazonia, presentado a la prensa hace dos días, presenta un esquema inaceptable y se espera que los Padres sinodales lo recusen y redacten uno nuevo. De este modo darían prueba de caridad y de verdad. El motivo de fondo de nuestra drástica propuesta no se refiere a las numerosas formulaciones gravosas e incongruencias que contiene el texto, sino a su alma oculta, el sutil hilo teológico que une las partes. Es por eso que no es aceptable.
El texto está densamente tapizado con el neo-lenguaje eclesial de hoy. No se cuentan las palabras como sinodalidad, la Iglesia en salida, opción por los pobres, diálogo, escucha, discernimiento, conversión ecológica, periferias geográficas y existenciales y tantas otras que ahora todos tenemos y escuchamos hasta el aburrimiento, porque las sentimos repetidas por deber institucional, como manifiesto ideológico, por moda comunicativa o por complacencia servil.
Contiene también un análisis muy discutible de la situación en la Amazonia, desde un punto de vista científico, y de las características de las culturas de los poblaciones indígenas desde el punto de vista de la antropología cultural: estas culturas no representan en absoluto un mundo idílico, equilibrado y de convivencia como el documento quiere hacernos creer. Su paganismo no era ni es fuente de libertad, sino de esclavitudes múltiples. Las relaciones internas en sus vidas tribales conocen formas crudas de violencia, de injusticia y de segregación.
El Instrumentum laboris contiene también una demonización injusta e imprevistade la evangelización del continente, repetidamente remarcada a lo largo del texto. En consecuencia, frente a las diversas propuestas prácticas y a las sugerencias pastorales que cierran los diversos capítulos, el lector entiende que se trata de cosas que nunca se harán, siendo demasiadas, demasiado genéricas y demasiado desiguales con respecto a las fuerzas de un catolicismo latinoamericano en gran dificultad y que para revitalizarlo no será suficiente la lucha por los derechos de los pueblos indígenas.
Todos estos elementos dejan perplejos y, con frecuencia, desconciertan. Incluso por su cuenta pondrían una grave hipoteca sobre la utilidad del documento. Sin embargo, como repetimos, el verdadero problema no está en esto. Se trata más bien de una clara vena gnóstica que anima todo el texto.
En esencia se propone leer el mensaje de Cristo a la luz de la cultura ancestral y panteística de las poblaciones indígenas. El paganismo -una religiosidad del mito que no conoce el Logos- es presentado como un sano ejemplo de multi religiosidad en el que se manifestaría el Espíritu Santo, algo paralelo a la biodiversidad en el plano ambiental. El animismo es presentado como una dimensión espiritual válida y elevada que recoge el sentido del todo y empatiza con él, utilizando un lenguaje narrativo esotérico al que se debería conformar el lenguaje de la Iglesia. El ritual indígena es considerado “esencial para la salud integral”, en cuanto crea “armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos”. Por lo tanto, es visto como una experiencia válida de lo sagrado, ajena a la superstición, a la magia, a la brujería, al chamanismo, y para tenerlo en cuenta como puntal para la inculturación de la liturgia católica. Lo creado es llamado gnósticamente la “Madre Tierra”, en cuyo seno vivimos todos en conexión “con las diversas fuerzas espirituales”, alimentados por ella en una igualdad integral entre los seres vivos, de la que el hombre no emerge por ninguna forma de elección divina.
La Amazonia estaría “llena de vida y de sabiduría”; sus culturas inspiran “nuevos caminos, desafíos y esperanzas”; sus pueblos vivirían admirablemente “la armonía de la relación entre el agua, el territorio y la naturaleza, la vida comunitaria y la cultura, Dios y las diversas fuerzas espirituales”; la Amazonia es un lugar “de significado para la fe o para la experiencia de Dios en la historia... un lugar epifánico... una reserva de vida y de sabiduría para el planeta, una vida y una sabiduría que hablan de Dios”; de ella emana “una enseñanza vital para una comprensión integral de nuestras relaciones con los demás, con la naturaleza y con Dios”; en la Amazonía “la vida es un camino comunitario donde las tareas y las responsabilidades se dividen y comparten en función del bien común".
¿Qué necesidad tiene una Amazonia similar del anuncio de la liberación de Cristo?A lo sumo lo necesita, porque ese paraíso está amenazado por las industrias extractivas, lo necesita como una acción social reivindicativa, hay necesidad de Cristo para liberar la Amazonia, pero no para liberarla de la Amazonia, sino más bien para restaurar la Amazonia pura, originaria, primitiva, que tiene dentro de sí todos los criterios del “buen vivir" y de los cuales la Iglesia debe aprender. ¿Es este “conocimiento” (gnosis) el que nos salvará y no la doctrina, la vida y el culto de la Iglesia de Cristo? Parece que sí, si el Instrumentum dice que es necesario “desaprender, aprender y volver a aprender”: un proyecto claramente gnóstico.
En el documento confluyen dos gnosticismos. El primero es la idea que la salvación proviene de una praxis, de un cristianismo revisado desde el interior de una situación histórica (de explotación): era el camino de la teología de la liberación. El segundo está representado por el primitivismo ecológico de la vida en el “todo” de la Madre Tierra, del que serían depositarios los pueblos amazónicos hoy explotados. Dos gnosticismos en uno. Dos gnosticismos poco amazónicos, en gran medida de exportación occidental, pensados sobre las cátedras de la nueva teología católica europea.
Stefano Montana
Publicado originalmente en italiano el 19 de junio de 2019, en www.lanuovabq.it/it/sinodo-amazzoni…
Traducción al español por: José Arturo Quarracino
